Si nous étions immortels, l'espèce entière vieillirait et, à la moindre variation du milieu elle serait éliminée, c'est ce qui est arrivé à 95% des espèces vivant à l'origine de la vie sur la planète. Si la mort n'existait pas nous ne pourrions pas donner sens à la vie car nous n'aurions plus la sensation d’événement, le hasard disparaitrait, tout vaudrait tout c'est à dire rien, c'est à dire pas de vie psychique. Le fait de la mort contraint au sens, l'angoisse de la mort contraint à la créativité, à l'imagination de ce qui ne peut pas être perçu, la métaphysique, dieu, l'art, l'histoire et les guerres que cette capacité humaine entraine. Sans la mort, pas de vie psychique ni culturelle. Avec la mort : pas facile mais passionnant.

Le transhumanisme est un mouvement qui entend décrire et prescrire l’humain de demain : grâce à la technique, nous serons augmentés, hybridés à une intelligence artificielle générale et immortels (ou du moins a-mortels). Et ainsi, prêts à quitter le berceau qu’est notre Terre polluée pour partir à la conquête de l’univers. Certains transhumanistes vont jusqu’à dire que nous serons comme des dieux. Ce n’est pas qu’une boutade ou un slogan. Certes, le mouvement se présente généralement comme scientifique, matérialiste et athée. Pourtant, les ponts avec le religieux se multiplient : associations transhumanistes mormone, évangélique ou bouddhique, Terasem Movement Transreligion, Way of the Future Church, The Cosmic Order… En outre, les discours transhumanistes s’appuient sur des mythes existants (Gilgamesh, Icare) ou inventés (la fable du Dragon-tyran). Après tout, il n’y pas là de quoi s’étonner s’il est vrai, comme le pense l’anthropologue Maurice Godelier, qu’aucune société n’existe sans un imaginaire politico-religieux. Le transhumanisme serait-il une religion pour notre époque sécularisée ? Et que dit cet imaginaire techniciste de notre société en quête de bonheur et de liberté ?

La mort est un thème qui, à défaut de nous réunir, nous concerne toutes et tous. Bien qu’elle transcende les clivages disciplinaires et qu’une littérature abondante lui ait été consacrée au fil du temps, force est de reconnaître qu’elle demeure essentiellement une énigme. Comment ne pas se perdre dans l’océan des aphorismes sur la mort ? Pire : comment les faire tenir ensemble ? Florilège : « la mort n'est rien pour nous » (Epicure), « la vie, c’est la mort » (Claude Bernard), « ce sont les organismes qui meurent, pas la vie » (Gilles Deleuze), « la vie est la somme totale des fonctions qui résistent à la mort » (Xavier Bichat), mot qu’Edgar Morin complètera par « en s’aidant en même temps de la mort ». La conférence explorera la face biologique de la question, en prenant en considération certains aspects évolutifs (de biologie de l’évolution) et philosophiques (de « métabiologie »). Alors que les mythes et les philosophies de la mort ont cherché à la justifier, à lui donner un sens, la biologie contemporaine est la seule discipline à avoir réussi le tour de force de pouvoir…l’expliquer. De la mort, il est aujourd’hui possible d’inférer les causes proximales (ses mécanismes, le comment) et les causes ultimes (ses fonctions, le pourquoi). L’histoire ne s’arrête pas là pour autant : alors que certains organismes (comme les saumons) meurent subitement après s’être reproduits, d’autres ont quant à eux réussi à la déjouer, que l’on pense à Pando (un arbre-forêt vieux de 80 000 ans), au tardigrade (qui survit dans l’espace), ou à la méduse immortelle. Mais les transhumanistes l’ont bien compris : pour nous autres humains, la nature est mal faite et il revient aux technosciences de nourrir la seule quête vouée à ne jamais s’éteindre : celle de l’immortalité.